Patrícia Milego Cavalheiro Modesto
Artigo elaborado baseado em partes do Trabalho de Conclusão de Curso, Autora do artigo: Profa. Larissa A. Bachir Polloni – CETN
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) é um sistema de saúde que possui suas próprias técnicas de diagnóstico, baseadas nas teorias do Qi (energia vital), do Yin-Yang, dos Cinco Elementos, dos Sistemas de Órgãos (Zang Fu) e dos Oito Critérios. É reconhecida pela Organização Mundial de Saúde por tratar com sucesso inúmeras desordens importantes, incluindo as desarmonias neurologias e psicológicas. Tal fato, além de fundamentar esta técnica, também aumenta a credibilidade da medicina oriental como sendo mais uma das possibilidades de cuidados no autismo.
Não existe o termo autismo na Medicina Chinesa. As características descritas no autismo fazem parte do que é chamado de Síndrome dos Cinco Atrasos. Na verdade, o que é visto nesses casos é um desequilíbrio dos Zang Fu.
Na teoria da MTC, há uma associação das desarmonias dos seguintes órgãos:
Coração: a desarmonia do mesmo inibe a conexão emocional com outras pessoas, predispõe a ansiedade, risada inapropriada, fala excessiva e irregular ou mesmo afasia; além de falta de entusiasmo pela vida e dificuldade de conviver com a realidade.
Baço-Pâncreas: a deficiência desse órgão gera os distúrbios digestivos e os comportamentos obsessivo-compulsivos, assim como dificuldade reflexiva
Rim: está envolvido com a predisposição genética (Qi ancestral ou pré-natal, que pode estar envolvido nas dificuldades apresentadas, principalmente nas dificuldades cognitivas). O Rim também desempenha papel importante no desenvolvimento do sistema nervoso central na teoria médica chinesa.
Alguns sintomas do autismo no ponto de vista da medicina ocidental podem ajudar a determinar o diagnóstico e as direções terapêuticas na MTC. Eles incluem: salivação excessiva nas crianças, fezes soltas ou constipação, cólicas, reflexo de sucção diminuído, desejo de comer coisas estranhas, olhar vago, risada sem razão aparente, infecções recorrentes do ouvido e do trato respiratório, pouco ou nenhum contato visual com outras pessoas, distúrbios do sono, sudorese anormal, sensibilidades nos órgãos dos sentidos. Os desequilíbrios da MTC surgem das desarmonias dos fatores externos (Vento, Calor, Frio, Umidade e Secura), dos fatores internos (emoções exacerbadas ou reprimidas como tristeza, ansiedade, alegria, medo e preocupação, cada uma associada a um órgão específico) e de outros fatores (influência genética, nutrição inadequada, falta de exercícios físicos, excesso de estímulo mental, poluentes, conservantes, antibióticos e imunizações). No autismo, os fatores externos que mais prevalecem são umidade e calor, que contribuem para a formação da mucosidade ou fleuma.
Nos fatores internos o que mais contribui são as emoções associadas ao Rim (medo, pânico), ao Baço-Pâncreas (comportamento obsessivo-compulsivo) e ao Coração (ansiedade).
ESPÍRITOS NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA
Os Zang (órgãos) são constituídos por uma estrutura material que necessita de Qi (energia) para promover seu funcionamento. A associação do Qi (Yang) e do Órgão-matéria (Yin) constituem o Zang (Órgão-Energético) e este por sua vez, na sua integração, gera uma terceira Essência de origem energética relacionada a fenômenos psíquicos, mental e astral, denominado SHEN (espírito). Cada órgão (Zang) emana o seu espírito e em conjunto, os cinco Zang (órgãos) formam o SHEN, o Espírito Verdadeiro. (Yamamura, 1996). Na Medicina Chinesa as emoções, como elementos causadores de doença são estímulos mentais que perturbam a Mente (Shen, residente no Coração), a Alma Etérea (Fígado) e a Alma Corpórea (Pulmão) alterando o equilíbrio entre os órgãos internos e a harmonia do Qi e do Sangue. Por isso o stress emocional é nocivo para o organismo como um todo, pois prejudica os órgãos diretamente. Em contrapartida, o estado dos órgãos internos, igualmente afeta o estado emocional do indivíduo.
Existe uma interdependência contínua e dinâmica dos órgãos com a emoção (Yang) e da emoção com o funcionamento (Yin) dos órgãos. Cada emoção produz um efeito particular na circulação do Qi. Segundo textos tradicionais chineses “a Raiva faz o Qi subir, a Alegria excessiva, Euforia retarda o Qi, a Tristeza dissolve o Qi, o Medo faz o Qi descer, o Choque por sua vez dispersa o Qi e o Pensamento forçado prende o Qi”.
SHEN (Mente): a atividade mental e a consciência residem no coração. O Shen determina: o equilíbrio emocional, a clareza do espírito (realidade); atividade mental (memória para fatos antigos, pensamento ágil); governa o sangue/Xue; domina o espírito dos outros órgãos (é o espírito supremo). É o complexo de todos os cinco aspectos mentais e espirituais do Ser Humano, ou seja, a própria MENTE que engloba o Hun, Po, Yi e o Zhi. No autista o Shen (coração) está em desequilíbrio, desta forma a mente fica desabrigada, sem rumo. A má nutrição da mente ocorre devido à deficiência do baço que deve transformar e transportar os nutrientes. Causando distúrbios do sono, sonhos excessivos, alteração na fala.
HUN (Alma Etérea): responsável pelo planejamento, propósitos, criatividade, organiza as ideias. O Hun mantém o equilíbrio entre a excitação e a contenção da vida emocional, sob a liderança do Coração e da Mente. O Hun impede que as emoções sejam excessivas evitando desta forma as doenças. Esta função reguladora do Hun está em íntima relação com o equilíbrio entre Sangue-Fígado.
PO (Alma Corpórea): o espírito corporal se relaciona com os cinco sentidos; é o contato do indivíduo com o mundo, as atividades reflexas e de sobrevivência.
YI (Pensamento): o baço é a residência do intelecto, responsável pelo pensamento, memória, concentração, elaboração de ideias. Quando o Qi do Baço é forte, as faculdades mentais são claras, o raciocínio é centrado, o poder de concentração é bom e a memória de aprendizado é também. Alguns indivíduos cujo Qi do Baço é fraco podem apresentar mais facilmente lentidão intelectual, falta de clareza nas faculdades mentais, dificuldades de memorização e problemas de concentração. Essas pessoas frequentemente relatam “cansaço mental”, podem apresentar falta de apetite, esquecimento de se alimentar e inchaço após comer, evoluem com compleição pálida devido à deficiência de Qi do Baço. O Baço “abre-se” na boca e manifesta-se nos lábios, controla a “subida do Qi” e abriga o “Pensamento-Reflexão” Yi. O Yi é a Consciência Mental, representa o intelecto no seu aspecto mais amplo: a faculdade de pensar tanto concreta quanto abstratamente, de concentração, análise, sintetização, classificação, memorização, imaginação, conceitualização e de utilizar imagens, emblemas, símbolos, códigos, palavras, sinais etc.
Segundo a tradição chinesa, Yi permite ao ser humano formar para si próprio uma visão do mundo e da realidade.
ZHI (Força de Vontade): reside no Rim, o que determina sua força de vontade. No autismo Yi em desequilíbrio causa lentidão intelectual, falta de clareza nas faculdades mentais, dificuldades de memorização e problemas de concentração. O medo/pânico está relacionado com Zhi enfraquecendo a essência, ocasionando na introversão e exclusão do mundo que o cerca. Justificando as características dos autistas que, está relacionada ao seu egocentrismo e “desligamento “do mundo, desvio do olhar, inquietação, falas e gestos repetitivos”.
Sugestão de tratamento sistêmico:
Técnica Milenar da Medicina Tradicional Chinesa, fundamentada na teoria da energia que circula no corpo em forma de canais chamados meridianos. Aplicam-se agulhas especiais que estimulam determinados pontos do organismo para regularizar o fluxo de energia interna, restabelecendo o seu equilíbrio e funcionamento normais.
VC4 (Guan Yuan): expande e reabastece o QI fonte.
IG4 (He Gu): liberta o calor e a superfície, descongestiona e ativa os cinco órgãos sensoriais.
TA5 (Wai Guan): liberta o calor e a superfície, melhora a acuidade visual e auditiva,
descongestiona e ativa o meridiano.
CS7 ( Da Ling): acalma o coração, produz calma em geral e elimina espasmos.
R6 (Zhao Hai): tonifica o Yin do Rim e pacifica o espírito.
BP6 (San Yin Jiao): fortalece o baço, elimina umidade, restaura o equilíbrio do Yin e do sangue, fígado e rins.
