TATIANE BELLUCCI MILANEZI
VALDIRENE APARECIDA CAMPI
Artigo elaborado baseado em partes do Trabalho de Conclusão de Curso, Autora do artigo: Profa. Larissa A. Bachir Polloni – CETN
Neste artigo discursamos sobre alguns fatores que levam a Manutenção ou Desgaste do Jing – esse conhecimento pode ser implantado no nosso cotidiano, contribuindo para uma vida mais saudável e com maior vitalidade.
1. Controlar as emoções: As emoções são estímulos mentais que influenciam nossa vida afetiva. Sobre circunstâncias normais, não são causas de doença. Quase nenhum ser humano pode evitar ficar irritado, triste, aflito, preocupado ou amedrontado, em algum momento na sua vida, mas esses estados podem conduzir à desarmonia se for alimentado por muito tempo, ou em tempo curto mas com grande intensidade. Uma das causas patológicas interiores são aquelas decorrentes da tensão emocional, na MTC o corpo, a mente e as emoções estão integrados como um todo sem início ou fim, no qual os órgãos internos são a maior esfera de influência. Tensão emocional é uma causa interior de doença que prejudica diretamente os Órgãos Internos. As emoções se tornam causas de doenças quando não as dominamos, mas elas nos dominam. O primeiro efeito da tensão emocional no corpo é afetar a própria circulação e direção do Qi. Na medicina ocidental a fisiologia emocional e os processos mentais são atribuídos ao cérebro, na MTC são parte da esfera de ação dos órgãos internos, como se fosse um círculo de interação entre órgãos internos e seus aspectos emocionais. Cada uma das emoções afeta o órgão Yin específico: Raiva afeta o Fígado; Euforia, alegria que afeta o Coração; Estado de ficar pensativo que afeta o Baço; Tristeza, aflição afeta o Pulmão; Medo, afeta o Rim.
Manter a mente serena é manter o corpo saudável. Não é possível separar corpo e alma, já que tudo é reflexo da mesma energia. Assim, devemos sempre procurar saídas para nossos conflitos internos. Emoções abruptas, intensas ou prolongadas são perigosas.
2. Sobrecarga de trabalho: Isso significa trabalho tanto sentido físico como no mental. O trabalho físico excessivo ou o exercício por um período prolongado debilita o Yang do Rim. O trabalho excessivo por muitos anos, no sentido de trabalhar muitas horas sem descanso adequado sobre condições de tensão, eventualmente debilita o Yin do Rim. Na realidade essa é a causa mais comum da deficiência do Yin do Rim nas sociedades ocidentais industrializadas. Trabalhar longas horas sem descanso adequado em condições de estresse, ausência de relaxamento, refeições apressadas, alimentar-se em horários irregulares e tarde da noite, discutir sobre negócios no horário de alimentação, atividade mental em desarmonia com exercício físico, são fatores que se combinam para afetar as energias Yin, porque nunca oferece ao corpo uma oportunidade de se recuperar. Em vez de utilizar as energias Yang, que são abastecidas rapidamente pelo Qi Pós-Celestial, o corpo começa a utilizar as essências Yin, que são armazenadas no Rim. Quando uma pessoa trabalha excessivamente, o Qi não pode ser preenchido rápido o suficiente, sendo usado o Yin e reposto lentamente. O excesso de trabalho mental é um tipo particular de excesso de trabalho. Nesse caso a pessoa não leva necessariamente uma vida apressada, mas trabalha longas horas em uma ocupação sedentária que envolve trabalho mental. O trabalho mental excessivo e a concentração afetam o Baço.
3. Atividade Sexual Excessiva: Segundo MACIOCIA (1996), desde os tempos antigos na China, a atividade sexual excessiva tem sido considerada uma causa de doença, pois tende a exaurir a essência do Rim. No Ocidente a atividade sexual excessiva não é considerada prejudicial à saúde.
Atividade sexual define-se por ejaculação real para os homens e orgasmo para as mulheres. As atividades sexuais que não culminam em orgasmo não são consideradas lesivas à essência do Rim. A atividade sexual excessiva é um dos fatores que resulta, posteriormente, em fadiga acentuada, tontura, visão turva, dor lombar, joelhos fracos e micção frequente. O ideal é que o organismo não alcance essa fase, a coisa certa a ser feita é ajustar a atividade sexual de acordo com a idade e à condição física além de considerar as estações climáticas, aumentando a quantidade durante a primavera e diminuindo no inverno. O livro Classic of Simple Girl, oferece uma indicação de freqüência recomendada de ejaculação de acordo com a idade e boas condições de saúde: 15 anos – 2x/dia; 20 anos – 2x/dia; 30 anos – 1x/dia; 40 anos – a cada 3 dias; 50 anos – a cada 5 dias; 60 anos – a cada 10 dias e 70 anos – a cada 30 dias. Há uma diferença importante no efeito da atividade sexual na Essência do Rim entre homens e mulheres. O esperma é uma manifestação direta da Essência do Rim e, por isso ejaculação muito frequente pode debilitar a essência do Rim. Nas mulheres, são o sangue menstrual e os óvulos, como não há nenhuma perda dessas substâncias durante atividade sexual, não depaupera a Essência do Rim nas mulheres, como acontece nos homens. Porém, há duas causas sexuais importantes de doença nas mulheres. A primeira ocorre ao se ter relações sexuais durante a menstruação, o que causa estase de sangue no abdômen. A segunda é atividade sexual precoce, durante a puberdade que prejudica seriamente os Vasos Diretor e Penetrador.
Também para a mulher muitos partos em curtos períodos afetam o Útero e o Rim. A perda de sangue por longo período pode causar deficiência do sangue do Fígado que, por sua vez, pode conduzir a deficiência do Yin do Rim.
Sexo insuficiente também é citado como causa de doença, o orgasmo é uma liberação de tal acúmulo de energia Yang e, sobre circunstâncias normais, é uma descarga benéfica de Yang Qi e promove o livre fluxo do Qi. Quando o desejo sexual esta presente, mas não tem uma saída em atividade sexual e orgasmo, o Fogo Ministro pode se acumular, dando origem a Calor no Sangue e estagnação de Qi no Aquecedor Inferior. Naturalmente, se o desejo sexual estiver ausente, a falta de atividade sexual não será uma causa de doença. Reciprocamente, se a pessoa se priva de atividade sexual, mas o desejo é forte, isso também iniciará o Fogo Ministro. Dessa maneira, o fator crucial é a atitude mental.
4. Trabalho Físico Excessivo e Falta de Exercício: A atividade física regular é essencial para a circulação adequada do Qi. O trabalho físico excessivo inclui o trabalho físico no curso da ocupação da pessoa ou a pratica de esporte excessivo seja ginástica, corrida, dança, atividade desportiva excessiva, etc.
Esse trabalho em excesso prejudica músculos e tendões e, consequentemente o Baço e Fígado, já o trabalho repetitivo em uma articulação também causa estagnação de Qi, levantamento de peso excessivo prejudica o Rim.
E a falta de exercício também é uma causa de doença: causa estagnação de Qi e Umidade ou Fleuma.
Os tipos orientais de exercícios, como Yoga ou Tai Chi Chuan, visam o desenvolvimento do Qi, em vez de trabalhar somente os músculos, sendo muitos os benefícios, exercita os músculos e os tendões, e também nutri os órgãos internos e promove saúde.
5. Fraqueza Hereditária: Cada pessoa nasce com uma determinada constituição, que é dependente da saúde dos pais em geral e, particularmente, da saúde deles na época em que ocorreu a concepção. Alem disto, depende da saúde da mãe durante a gravidez.
A união das essências sexuais dos pais na concepção dá origem a um ser humano cuja constituição é, até certo ponto, determinada nesta ocasião.
A constituição hereditária é um fator principal que determina saúde e morbidez de uma pessoa ao longo da vida. Todavia, a constituição da pessoa não é totalmente fixa e imutável. Ela pode ser modificada e desenvolvida dentro de certos limites. Um estilo de vida equilibrado e saudável, com exercícios respiratórios para desenvolver o Qi da pessoa, pode conduzir a melhora da constituição do individuo.
A essência Pré-Celestial, que é base da nossa força e saúde, não é imutável, mas é constantemente abastecida pelo Qi Pós-Celestial. Chegamos ao mundo com uma carga ancestral, heranças da linhagem da nossa família, compilamos heranças do tempo anterior, da gestação, da infância.
A ciência nos fala da herança genética, dos cromossomos. Os chineses falavam muito mais, contavam dessa energia que nos é transmitida pelas outras gerações como um tesouro, e que não é renovável.
Conhecer a nós mesmo, respeitar nossas possibilidades e limites, nos tornam sábios. Em vez de adoecer, podemos prevenir. Conhecendo os pontos fracos, adotamos condutas diárias preventivas. Não nos expomos ao que não suportamos, ou se for inevitável nos armamos melhor para o combate.
6. Dieta: A terapia dietética é um vasto campo na medicina chinesa que vai ser mencionada brevemente. As duas formas de energia, a Celeste e a Terrestre, inerentes ao alimento, quando ingeridas vão fazer parte do nosso corpo: nutrindo, fortalecendo, reparando, harmonizando as nossas funções energéticas e fisiológicas, ou mesmo podendo trazer alterações do funcionamento dos órgãos e vísceras, tecidos, de modo que, se forem introduzidas. Energias muito diferentes da nossa composição, vinda de alimentos, podem dar início a um processo de adoecimento. Adequar a alimentação nas diferentes etapas da vida para repor os gastos energéticos, proporcionar a vitalidade e a longevidade celular, evitar os processos degenerativos, o envelhecimento precoce. O ideal é alimentar-se com aquele produto que contenha energia necessária para o corpo naquele momento, sendo o alimento nossa fonte para o Qi adquirido. O alimento por nós ingeridos devem atuar em cinco órgãos e seis vísceras a fim de que eles possam exercer suas funções energéticas, funcionais e orgânicas.
Para tanto, a alimentação deve ser diversificada em todos os aspectos, ingerindo-se todos os tipos de alimento de modo balanceado. Sabores correspondentes aos órgãos e vísceras: Coração: amargo; Baço pâncreas: adocicado; Pulmão: picante; Rim: salgado e Fígado: azedo.
Fazer um equilíbrio dos cinco sabores em cada refeição é uma das maneiras de termos um bom equilíbrio energético alimentar, comendo frutos, sementes, vegetais, produtos animais. A dieta deve ser equilibrada quantitativa e qualitativa. A alimentação insuficiente leva a subnutrição e causa deficiência Qi de Sangue e debilita as funções de transformação e transporte do Baço, ao passo que o Baço fraco não absorve os nutrientes do alimento que é ingerido.
A alimentação excessiva leva a obesidade, também enfraquece o Baço e o Estômago, conduzindo ao acúmulo de Umidade e Fleuma. O consumo excessivo de açúcar é causa importante de Fleuma nos países ocidentais.
Uma alimentação deficiente nos obriga a gastar energias ancestrais que não serão renovadas, comprometendo a longevidade e a qualidade de vida como um todo. Produtos naturais, sem modificações químicas ou genéticas, sem aditivos, sem processamento ou refino industrial, e o mais próximo possível da colheita ou do abate, nos garantem que a aura de energia viva do alimento esteja intacta para ser absorvida. Assim prevenimos que o alimento se transforme em um demônio (Xie), que seja tóxico, produzindo acúmulos e bloqueios, e contribuindo para o desequilíbrio energético do corpo.
7. Doença Crônica: Na maioria das doenças crônicas afetam eventualmente o Rim. Nos estágios mais tardios de doença crônica, quase sempre pode se observar um padrão de deficiência do Yin do Rim ou Yang do Rim. Por isso a pessoa que tem doença crônica deve mantê-la sempre controlada, somente se ela estiver descompensada é que pode causar grande desgaste do Jing.
8. Senilidade: A Essência (Jing) decresce naturalmente com a idade, mas este processo pode ser diminuído pelos bons hábitos de vida e colaborar para formação e manutenção da Essência Pós Natal. A senilidade não é realmente uma causa de doença e sim um declínio fisiológico da essência do Rim.
Por essa razão, muitas pessoas idosas sofrem de uma deficiência da Essência do Rim, e realmente, os sintomas associados com o envelhecimento são decorrentes do declínio da Essência de Rim. A audição diminui porque a Essência do Rim não pode alcançar os ouvidos, os ossos tornam-se quebradiços e fracos porque a Essência do Rim falha de nutrir os ossos e a medula óssea, a função sexual decresce porque há um declínio da Essência do Rim e a Porta da Vida não pode nutrir os órgãos sexuais.
9. Variações Climáticas: O homem se comunica e responde ao meio ambiente de diversas maneiras. Se lembrarmos de que temos de manter uma temperatura corporal constante em meio à variação climática provocada pelas estações, já temos uma idéia de que gastamos muita energia somente para nos manter estável. Vento, frio, umidade, calor e secura estão sempre nos rodeando de uma maneira quase invisível. Se não estivermos atentos, a portas estarão frágeis e o vento poderá entrar, se comportando como um agente estranho e trazendo uma variedade de sintomas de doença. É necessário saber se adaptar às mudanças, seguir os ritmos e observar os fluxos. Os fatores climatológico-ambientais desencadeiam desequilíbrios no organismo, se essa energia perversa penetrar a patologia certamente progredirá. Daí a importância de estar o Qi dos órgãos e vísceras em equilíbrio, assim os meridianos podem cumprir suas funções. (YAMAMURA, 1993)
